越孤獨的人越成熟,內心越強大,他是在享受孤獨

我很有興味地讀完了英國醫生安東尼•斯托爾所著的《孤獨》一書。在我的概念中,孤獨是一種具有形而上意味的人生境遇和體驗,為哲學家、詩人所樂於探究或描述。

人們往往把交往看作一種能力,卻忽略了獨處也是一種能力,並且在一定意義上是比交往更為重要的一種能力。我曾擔心,一個醫生研究孤獨,會不會有職業偏見,把它僅僅視為一種病態呢?

令我滿意的是,作者是一位有著相當人文修養的精神科醫生,善於把開闊的人文視野和精到的專業眼光結合起來,因此不但沒有抹殺、反而更有說服力地揭示了孤獨在人生中的價值,其中也包括它的心理治療作用。

交往和獨處原是人在世上生活的兩種方式,對於每個人來說,這兩種方式都是必不可少的,只是比例很不相同罷了。由於性格的差異,有的人更愛交往,有的人更喜獨處。反過來說,不擅交際固然是一種遺憾,不耐孤獨也未嘗不是一種很嚴重的缺陷。

從心理學的觀點看,人之需要獨處,是為了進行內在的整合。所謂整合,就是把新的經驗放到內在記憶中的某個恰當位置上。唯有經過這一整合的過程,外來的印象才能被自我所消化,自我也才能成為一個既獨立又生長著的系統。所以,有無獨處的能力,關係到一個人能否真正形成一個相對自足的內心世界,而這又會進而影響到他與外部世界的關係。

斯托爾引用溫尼考特的見解指出,那種缺乏獨處能力的人只具有「虛假的自我」,因此只是順從、而不是體驗外部世界,世界對於他僅是某種必須適應的物件,而不是可以滿足他的主觀性的場所,這樣的人生當然就沒有意義。

事實上,無論活得多麼熱鬧,每個人都必定有最低限度的獨處時間,那便是睡眠。不管你與誰同睡,你都只能獨自進入你的夢鄉。同床異夢是一切人的命運,同時卻也是大自然的恩典,在心理上有其必要性。

據有的心理學家推測,夢具有與獨處相似的整合功能,而不能正常做夢則可能造成某些精神疾患。另一個例子是居喪。對喪親者而言,最重要的不是他人的同情和勸慰,而是在獨處中順變。

正像斯托爾所指出的:「這種順變的過程非常私密,因為事關喪親者與死者之間的親密關係,這種關係別人沒有分享過,也不能分享。」居喪的本質是面對亡靈時「一個人內心孤獨的深處所發生的某件事」。如果人為地壓抑這個哀傷過程,則也會導致心理疾病。

關於孤獨對於心理健康的價值,書中還有一些有趣的談論。例如,對外界刺激作出反應是動物的本能,「不反應的能力」則是智慧的要素。又例如,「感覺過剩」的禍害並不亞於「感覺剝奪」。總之,我們不能一頭紮在外部世界和人際關係裡,而放棄了對內在世界的整合。斯托爾的結論是:內在的心理經驗是最奧妙、最有療效的。

容格後期專門治療中年病人,他發現,他的大多數病人都很能適應社會,且有傑出的成就。「中年危機」的原因就在於缺少內心的整合,通俗地說,也就是缺乏個性,因而仍然不免感覺人生的空虛。

他試圖通過一種所謂「個性化過程」的方案加以治療,使這些病人找到真正屬於自己的人生意義。我懷疑這個方案是否當真有效,因為我不相信一個人能夠通過心理治療而獲得他本來所沒有的個性。不過,有一點倒是可以確定的,即個性以及基本的孤獨體驗乃是人生意義問題之思考的前提。

孤獨不是一個偶然事件,它是從我們出生開始就要面對的必然事件。每個人的一生都要走很長很長的路,卻不會有誰能一直陪在誰身邊。

父母會老去;愛人也許很晚才會出現;到了某個路口,朋友也會和你說再見。我們以為唾手可得的幸福,隨時會幻化雲煙。經歷過孤獨的人,才會更深刻地體會到愛與被愛的可貴。

藉以此書,重新定義愛與孤獨,感謝每一個在孤獨中依舊勇敢前行的自己。

About terence0425leung

哲人無憂,智者常樂。並不是因為所愛的一切他都擁有了,而是所擁有的一切他都愛。
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